Отрывок из выступления современного исламского философа, Гейдара Джемаля.

Вот здесь главная проблема. В тот момент, когда человек сознаёт бесконечность как предмет своего созерцания, он самим фактом этого созерцания выступает как ограничитель той «бесконечности», которую он отражает как свидетель.
Сила зеркала больше, чем то, что может попасть в фокус этого зеркала.
В самой идее зеркала содержится этот момент. Он содержится в чёрной амальгаме с обратной стороны зеркала. Всё, что отражается в зеркале, отражается благодаря тому, что его обратная сторона является непроницаемой для света. Но эта чёрная амальгама никогда не бывает в самой системе рефлексии, то есть она никогда не выводится непосредственно вот в эту рефлексию, в отражение. Чёрная амальгама является скрытым необходимым условием отражения. Совершенно аналогично тому внутри человека тоже находится эта чёрная амальгама, некий фактор негативного апофатического присутствия в его сердце, о которое разбиваются волны внешнего наружного света, которые видны ему, которые несут ему впечатление о феноменологическом мире вокруг. И именно благодаря этому, в его личностном зеркале этот мир оживает. Потому что внутри него есть та точка, которая не тождественна ничему из того, что он способен увидеть, понять и почувствовать.
Авраамические пророки сосредоточились именно на выявлении этого центра, формулируя дискурс об этой точке, которая не может быть выявлена в опыте, потому что она есть условие опыта. Она подобна чёрной амальгаме зеркала, благодаря которой зеркало отражает, но сама эта чёрная амальгама скрыта, она есть точка оппозиции, ограничивающая безграничное «Всё» вокруг, благодаря которой это «Всё» оживает не как хаос, а как структура.

Скажите, друзья мои, как Вы могли бы с точки зрения доступности охарактеризовать данный текст? Для меня текст не представляет большого труда в понимании (хотя некоторое сосредоточение понадобилось), не потому, что я такой умный, а потому, что недавно вместе со своими студентами разбирал статью Хайдеггера «Что такое метафизика», а Джемаль по сути здесь говорит о том же, что и Хайдеггер, только Джемаль возводит это «то, что в рефлексии не улавливается но является ее основанием» к авраамиистическому Богу, а Хайдеггер называет это Ничто, то, что противоположно Сущему, но является его основанием. Ведь Ничто – это в какой-то мере та же христианская апофатика; когда православные отцы 4 века говорили о Боге, идеально они могли бы сказать о Нём то, что Он не является Ничем из существующего, и ни с чем не сравним.