Мне кажется, что религия - это вопрос ощущения.

Человек смотрит на мир, смотрит сам на себя, смотрит на других людей и спрашивает себя, что он чувствует.

Чувствует ли он, что в его жизни есть какая-то высшая цель?
Чувствует ли он, что в существовании людей, как вида, есть высшая цель?
Чувствует ли он, что в существовании мира есть цель?
Чувствует ли он, что отличается от животного?
Чувствует ли он, что другие люди отличаются от животных?
Чувствует ли он, что есть некий высший разум, который управляет событиями?
Чувствует ли он, что эти его ощущения - есть истина?

И это определяет его религию.
Отвечу на эти вопросы:

Я не чувствую, что у меня в жизни есть высшая цель.
Я не чувствую никакой цели в существовании людей как вида. Ни высшей, ни вообще никакой.
И тем более я не чувствую никакой разумной цели в существовании мира.
Я не чувствую, что чем-то принципиально отличаюсь от животного. Я не чувствую себя лучше животного. Единственное отличие - у меня есть некоторая культура, которую я смог получить, используя средства хранения информации - письменность, архитектуру, моду и т.д. Животные могут хранить и передавать информацию только в генах, причём не контролируя этот процесс. Тут мы их лучше. Во всём остальном - нет.
Тоже самое я ощущаю и о других людях. С тем только отличием, что не все склонны пользоваться плодами культуры, что возможно делает их ближе к животным. Но это конечно их выбор.
Да, я ощущаю некий разум, управляющий событиями. У меня есть ощущение неких невидимых сил. Но я не готов утверждать, откуда эти силы, что они хотят и т.д. Более того, я не считаю эти силы добром, и вообще чем-то хорошим, позитивным. Этот сверхразум ощущается мной хаотичным и даже где-то истеричным. Если это бог - то идёт он такой в жопу это несколько печально.
У меня нет ощущения, что мои ощущения - это правда. Я чувствую, что могу и ошибаться.

Поэтому моя вера - агностик.